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[인터뷰] 전중환 _ 이기적 유전자가 이타적 행동을 하는 이유는? | 2022 카오스강연 '진화'

진화심리학은 단순히 심리학의 한 분야가 아니라, 인간의 마음을 이해하는 근본적인 틀을 제공합니다. 인간의 두뇌는 천문학적으로 복잡한 생물학적 기관이며, 여기서 비롯되는 마음 역시 자연선택에 의해 정교하게 설계된 적응의 산물입니다. 기존 심리학이 현상에 대한 직관적 설명에 머물렀다면, 진화심리학은 특정 심리 기제가 과거 조상들의 번식과 생존에 어떤 이득을 주었는지 그 기능적 목적을 명시적으로 탐구합니다. 즉, 진화라는 렌즈를 통해 인지, 발달, 사회적 행동 등 인간의 모든 심리 현상을 새롭게 조명하는 접근법이라 할 수 있습니다. 자연선택의 진정한 단위는 개체나 집단이 아닌 유전자입니다. 오직 유전자만이 스스로를 복제하여 다음 세대로 전달될 수 있기 때문입니다. 흔히 유전자를 강조하면 환경의 영향을 무시한다고 오해하기 쉽지만, 이는 수천 세대에 걸친 진화와 한 세대 안에서 일어나는 형질 발달을 혼동한 결과입니다. 모든 과학자는 형질 발달 과정에서 유전과 환경이 상호작용한다는 점을 인정합니다. 다만 진화적 관점에서는 어떤 유전자가 복제본을 더 많이 남겨 살아남았는가에 주목하며, 이러한 유전자의 '이기성'이 생명체의 복잡한 특성을 만들어내는 핵심 동력이 됩니다. 이기적인 유전자의 관점은 역설적으로 인간의 숭고한 이타주의를 명쾌하게 설명해 줍니다. 유전자는 자신이 담긴 개체의 희생을 감수하더라도, 동일한 유전자를 공유할 확률이 높은 혈연관계의 다른 개체를 도움으로써 자신의 복제본을 간접적으로 보존할 수 있습니다. 이것이 바로 가족을 향한 헌신이나 일개미의 희생이 자연계에 존재하는 이유입니다. 상대방이 얻는 이득에 유전적 근연도를 곱한 값이 자신의 손해보다 크다면, 그러한 이타적 행동을 유도하는 유전자는 자연선택을 통해 살아남아 다음 세대로 이어지게 됩니다. 인간의 행동 차이를 유전적 요인으로 설명하는 것에 대해 거부감을 느끼는 시각도 존재하지만, 과학적 설명은 결코 도덕적 정당화가 아닙니다. 남녀의 심리적 차이나 폭력성 같은 부정적 현상의 원인을 진화적으로 규명하는 이유는, 그 현상을 방치하기 위해서가 아니라 오히려 정확한 인과관계를 파악하여 사회적 문제를 효과적으로 해결하기 위해서입니다. 예를 들어 남성이 여성의 미소를 오해하는 진화적 경향성을 이해한다면, 이를 성희롱 예방 교육 등에 활용하여 실질적인 변화를 이끌어낼 수 있습니다. 현상을 과학적으로 이해하는 것은 그것을 극복하기 위한 첫걸음입니다. 현대 진화생물학의 기틀을 마련한 윌리엄 해밀턴은 다윈 이후 가장 위대한 생물학자로 평가받으며, 포괄 적합도 이론을 통해 사회성 진화의 비밀을 풀었습니다. 리처드 도킨스의 저작들 역시 해밀턴과 같은 선구자들의 연구에 깊은 뿌리를 두고 있습니다. 진화심리학은 단순히 흥미로운 가설을 제시하는 데 그치지 않고, 유전자의 눈으로 세상을 바라봄으로써 인간 본성에 대한 깊은 통찰을 제공합니다. 이러한 과학적 토대를 이해할 때 우리는 비로소 '문화라는 깡패'에 휘둘리지 않고, 생물학적 존재로서의 인간을 더욱 객관적이고 입체적으로 바라볼 수 있게 됩니다.

전중환

카오스재단석학인터뷰

생명과학

[인터뷰] 왜 21세기에 새삼 진화론을 배워야 할까?

진화생물학과 과학철학을 연구하며 인간 본성과 기술의 관계를 탐구해 온 연구자는 최근 창업에도 도전하며 다양한 삶의 영역을 경험하고 있습니다. 학문적 호기심과 새로운 도전을 두려워하지 않는 태도는 그를 다양한 분야로 이끌었고, 현재는 창업대학에서 학생들에게 창업을 가르치며 실제 스타트업을 운영하는 실천적 역할까지 수행하고 있습니다. 이러한 경험은 단순히 이론에 머무르지 않고, 실제 사회에서 지식이 어떻게 적용되는지 몸소 보여주는 삶의 방식으로 이어지고 있습니다. 새로운 도전을 멈추지 않는 삶은 때로는 피곤함을 동반하지만, 다양한 경험을 통해 얻는 통찰은 남다른 시각을 제공합니다. 그는 창업대학에서 학생들을 체계적으로 교육하고, MBA 과정도 개설하며, 직접 창업에 뛰어드는 등 교육자이자 실천가로서의 역할을 동시에 수행하고 있습니다. 이러한 삶의 방식은 단순히 지식을 전달하는 것을 넘어, 사회의 변화와 혁신을 이끄는 주체로서의 책임감을 강조합니다. 진화론을 받아들이지 않는 이들을 설득하는 일은 쉽지 않습니다. 많은 사람들은 자연계의 복잡함을 누군가가 설계했다고 믿는 직관에 의존하며, 이러한 직관은 일상에서 인공물의 존재를 당연하게 받아들이는 경험에서 비롯됩니다. 이처럼 자연계에도 설계자가 있을 것이라는 믿음은 매우 자연스럽게 형성되며, 이를 깨뜨리는 것은 쉽지 않습니다. 양자역학처럼 직관에 반하는 과학적 사실을 받아들이기 어렵듯, 자연선택 이론 역시 직관을 넘어선 이해가 필요합니다. 인간은 사회적 동물 중에서도 독특한 초사회성을 지니고 있습니다. 다른 동물들도 사회적 행동을 보이지만, 인간은 타인의 마음을 읽고, 공감하며, 협업과 배려를 실천하는 능력이 뛰어납니다. 특히 인지적 공감 능력은 인간만의 고유한 특성으로, 직접 경험하지 않아도 타인의 고통이나 상황을 이해할 수 있습니다. 이러한 초사회성은 인간 문명의 발전과 깊은 관련이 있으며, 이를 통해 인간은 다른 사회적 동물과 구별되는 독특한 존재로 자리매김합니다. 문화적 진화의 핵심 개념인 '밈'은 유전자와는 다른 방식으로 빠르게 전파되며, 인간 사회의 가치와 행동을 형성합니다. 밈은 표어, 가치, 종교, 음악 등 다양한 형태로 존재하며, 인간의 정신세계와 문명 발전에 큰 영향을 미칩니다. 밈의 실체는 BTS의 음악이나 인터넷 밈처럼 전 세계적으로 빠르게 확산되는 현상에서 확인할 수 있습니다. 이러한 문화적 전달 단위는 인간만의 독특한 정신적 진화의 산물로, 문명의 다양성과 창의성을 이끄는 원동력이 됩니다.

장대익

카오스재단석학인터뷰

생명과학

[과학자가 쓴 과학책 #25] 전중환_진화한 마음 ㅣ "왜 살아야 하나요?"에 대한 과학의 대답

리처드 도킨스는 "우리는 모두 죽는다. 그래서 우리는 아주 운이 좋다"라고 말했습니다. 존재할 수 있었던 수많은 가능성 중 극소수만이 인간으로 태어났기 때문입니다. 수십만 년 전부터 이어진 1만 세대의 직계 조상 중 단 한 명도 번식에 실패하지 않았기에 지금의 우리가 존재합니다. 우리는 생존과 번식에 유리한 형질을 물려받은 억세게 운 좋은 생존자들의 후손이며, 그 기나긴 생명의 사슬 맨 마지막에 서 있는 경이로운 존재입니다. 인간의 마음은 본질적으로 선하거나 악하게 설계되지 않았습니다. 또한 경제적 이득이나 공동체의 이익을 최대화하기 위해 만들어진 것도 아닙니다. 우리의 마음은 수백만 년 전 석기시대 조상들의 생존과 번식에 도움이 되는 방향으로 자연선택에 의해 정교하게 설계되었습니다. 찰스 다윈이 발견한 자연선택의 원리는 유전, 변이, 차별적 성공이라는 세 가지 조건이 충족될 때 일어나는 논리적 귀결이며, 이를 통해 생명체는 환경에 적응합니다. 인간의 마음은 조상들이 직면했던 현실적인 문제들을 해결하기 위해 설계된 복잡한 연산 장치입니다. 우리는 친구의 표정을 읽거나 언어를 구사하는 일을 당연하게 여기지만, 이는 공학적으로 보면 천문학적인 연산 능력이 필요한 기적 같은 활동입니다. 일그러진 글자를 보고 알파벳을 맞히는 보안 문자를 로봇은 통과하지 못해도 인간은 0.1초 만에 해냅니다. 이처럼 우리의 심리 기제는 생존에 필요한 정보를 처리하도록 특화되어 진화해 왔습니다. 인류 역사를 1년으로 압축한다면 농경이 시작된 시점은 12월 31일 오전 6시에 불과합니다. 우리는 364일 동안 수렵채집 생활을 하며 석기시대의 환경에 적응해 왔습니다. 이 때문에 현대 사회의 환경과 우리의 진화된 심리 기제 사이에는 불협화음이 발생합니다. 과거에는 유리했던 달콤하고 기름진 음식에 대한 탐닉이나, 명예를 지키기 위한 급발진 같은 행동들이 오늘날에는 건강을 해치거나 보복 운전 같은 사회적 문제를 일으키는 원인이 되기도 합니다. 진화심리학은 단순히 사후 설명을 늘어놓는 사이비 과학이 아닙니다. 오히려 인간 본성에 대한 새로운 예측을 가능하게 하는 강력한 도구입니다. 예를 들어, 추락 위험을 피하기 위해 높이를 실제보다 더 길게 인식하는 인지 편향이 아래에서 볼 때보다 위에서 내려다볼 때 더 강하게 나타날 것이라는 가설은 실험을 통해 입증되었습니다. 이처럼 진화적 시각은 우리가 미처 몰랐던 인간의 행동 원리를 과학적으로 규명하고 반증 가능한 가설을 제시하며 발전하고 있습니다. 인간 본성을 진화적으로 설명하는 것이 나쁜 행동에 대한 면죄부를 주는 것은 아닙니다. 사실에서 당위를 이끌어내는 '자연주의적 오류'를 경계해야 합니다. 암이나 지진을 연구하는 목적이 그것을 정당화하기 위함이 아니듯, 폭력이나 차별의 진화적 근원을 연구하는 이유는 이를 효과적으로 제어하기 위해서입니다. 인간 본성의 작동 원리를 정확히 이해할 때, 우리는 비로소 바람직하지 않은 본능에 휘둘리지 않고 더 나은 사회를 만들기 위한 실질적인 방안을 찾을 수 있습니다. 우리는 이기적인 유전자의 복제본을 남기기 위해 설계된 존재일지 모르지만, 그 유전자의 명령에 맹목적으로 복종할 필요는 없습니다. 자연선택은 우리의 행복이나 도덕성에는 관심이 없으며 오직 유전자 전파에만 집중하기 때문입니다. 우리는 이성이라는 또 다른 본성을 발휘하여 삶의 의미를 스스로 정의할 수 있습니다. 내세의 구원이 아닌 현세에서 타인의 복지를 증진하고 세상을 더 살기 좋은 곳으로 만드는 세속적 인본주의야말로 과학이 제시하는 진정한 삶의 목적입니다.

전중환

카오스재단읽다과학

생명과학
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[인터뷰] 전중환_진화심리학적으로 자아는 허상이다!

진화심리학은 인간의 마음을 자연선택에 의해 형성된 다양한 심리 기제들의 집합으로 파악합니다. 이 학문은 우리 마음이 특정 기능을 수행하기 위해 어떤 특질을 갖추었는지 선험적으로 예측하고 이를 과학적으로 검증하는 데 주력합니다. 연구 과정에서는 전통적인 심리학 방법론뿐만 아니라 뇌 영상 촬영, 비교 문화 연구, 행동 유전학 등 자연과학과 사회과학을 넘나드는 방대한 도구를 활용합니다. 이를 통해 인류가 오랜 세월 생존과 번식의 문제를 해결하며 다듬어온 마음의 설계도를 정교하게 그려내고자 노력합니다. 진화의 원리는 수만 년에 걸친 유전적 변화에만 국한되지 않습니다. 최근에는 대중문화의 유행이나 사회적 현상을 설명하는 문화 진화론이 주목받고 있습니다. 특정 노래나 영상 콘텐츠가 대중의 선택을 받아 널리 퍼지는 과정은 유전자가 생존 경쟁을 벌이는 방식과 매우 흡사합니다. 이를 '밈(meme)'의 관점에서 보면, 각 문화 요소는 사람들의 머릿속에 자리 잡기 위해 서로 경쟁하며 짧은 시간 안에 급격한 변화를 만들어냅니다. 유전적 진화와 문화적 진화는 서로 영향을 주고받으며 인간 행동의 복잡성을 더합니다. 흔히 뇌와 마음을 별개의 존재로 생각하기 쉽지만, 사실 이 둘은 하나의 대상을 바라보는 서로 다른 관점입니다. 뇌가 마음이 작용하는 물리적이고 화학적인 토대를 의미한다면, 마음은 그 토대 위에서 일어나는 정보 처리 기능을 강조하는 개념입니다. 이는 마치 물리적인 건물인 '집'과 그 안에서 이루어지는 정서적 유대인 '가정'의 관계와 비슷합니다. 우리는 맥락에 따라 두 단어를 구분해 사용하지만, 결국 인간이라는 존재의 하드웨어와 소프트웨어를 각각 지칭하는 것임을 이해할 때 마음의 본질에 더 가까이 다가갈 수 있습니다. 우리는 자신을 통제하는 일관된 '자아'가 머릿속 사령부에 앉아 모든 결정을 내린다고 믿습니다. 그러나 진화심리학적 관점에서 이러한 자아는 실체가 없는 허상에 가깝습니다. 자아는 모든 것을 지휘하는 최고 의사결정권자가 아니라, 이미 결정된 행동을 사후에 정당화하고 외부로 홍보하는 홍보 대변인 역할을 수행합니다. 타인에게 일관되고 도덕적인 사람으로 비치는 것이 과거 조상들의 평판 관리와 생존에 유리했기 때문입니다. 즉, 자아는 나를 움직이는 본체가 아니라 나의 사회적 가치를 방어하는 전략적 도구인 셈입니다. 인간의 성 전략 역시 진화의 산물입니다. 인류는 일부일처제적인 결합을 발전시켰음에도 불구하고, 남녀 모두 기회가 닿으면 혼외 관계를 추구하는 경향을 보입니다. 남성은 주로 번식 성공도를 직접적으로 높이기 위해 다양한 상대와의 일시적 관계에 집중하는 반면, 여성은 우수한 유전자를 확보하거나 추가적인 자원을 얻기 위한 방편으로 이를 활용합니다. 이러한 차이는 남녀의 생물학적 투자 비용 차이에서 기인하며, 현대 사회의 통계적 수치 이면에는 각기 다른 적응적 목적을 달성하려는 진화적 계산이 깔려 있습니다. 인간 본성을 선악의 이분법으로 정의하려는 시도는 위험합니다. 인류는 타인과 협력하는 선한 본성과 폭력을 행사하는 악한 본성을 동시에 지니고 있기 때문입니다. 집단 선택 이론에 따르면, 집단 내부의 결속과 이타심을 강화하는 힘은 역설적으로 다른 집단과의 갈등과 경쟁을 통해 진화했습니다. 즉, 우리 안의 다정함은 우리 편을 지키기 위한 도구였으며, 외부 집단에 대한 잔혹함과 동전의 양면을 이룹니다. 따라서 문명화란 이러한 본성 중 선한 측면이 더 잘 발휘될 수 있도록 사회적 장치를 마련해온 과정이라 할 수 있습니다. 성격이나 정신 장애를 바라보는 시각도 진화적 관점에서는 새롭게 해석됩니다. MBTI나 5대 성격 특성(Big Five) 같은 성격 유형은 인간이 환경에 적응하며 나타나는 통계적 경향성일 뿐, 개인의 미래를 예언하는 절대적인 틀이 아닙니다. 또한 우울이나 불안 같은 심리적 고통 역시 과거에는 위험을 알리거나 목표를 재조정하게 돕는 적응적 방어 기제였을 가능성이 큽니다. 다만 현대 사회에서 그 정도가 지나쳐 기능에 장애를 일으킬 때 우리는 이를 질환으로 분류합니다. 결국 마음의 병조차 생존을 위한 처절한 몸부림의 흔적일 수 있다는 점을 이해해야 합니다.

전중환

카오스재단석학인터뷰

생명과학

[명강리뷰] 영화로 만나는 뇌과학 by 김종성ㅣ2016 봄 카오스 강연 '뇌 - Brain' 6강

뇌는 인간 존재의 정수이자 모든 활동의 근원입니다. 우리가 움직이고, 생각하며, 누군가를 미워하거나 슬퍼하는 감정의 소용돌이까지 모두 뇌라는 정교한 기관에서 비롯됩니다. 하지만 인류가 뇌의 중요성을 깊이 이해하기 시작한 것은 문명의 역사에 비하면 그리 오래되지 않았습니다. 뇌의 운동 중추는 우리 몸의 각 부위와 긴밀하게 연결되어 전기 신호를 주고받으며 근육의 움직임을 조절합니다. 이 경로가 손상되면 뇌졸중이나 마비와 같은 치명적인 질환이 발생하며, 이는 뇌가 우리 몸을 지휘하는 거대한 통제 센터임을 증명합니다. 우리가 의식하지 않아도 숨을 쉬고 심장이 뛰는 것은 뇌간이라는 작은 부위 덕분입니다. 불과 2~3cm에 불과한 이 영역은 호흡과 맥박, 동공의 크기 조절 등 생명 유지에 필수적인 자율 기능을 담당합니다. 만약 우리가 의식적으로 숨을 쉬어야 했다면 일상적인 대화나 고도의 사고 활동은 불가능했을 것입니다. 뇌간은 체내 화학 물질의 변화를 감지하여 스스로 명령을 내리고 우리 몸의 항상성을 유지합니다. 이처럼 뇌는 우리가 인지하지 못하는 순간에도 생존을 위한 가장 기초적이고도 중요한 임무를 묵묵히 수행하고 있습니다. 진화의 과정에서 포유류는 파충류의 뇌를 넘어 변연계라는 감정의 뇌를 발달시켰습니다. 이 영역은 공포를 느끼는 편도체와 기억을 담당하는 해마를 포함하며, 특히 종의 번식을 위한 모성애라는 특별한 감정을 만들어냈습니다. 알을 낳고 떠나는 파충류와 달리, 포유류는 새끼를 돌보고 양육하는 전략을 통해 생존율을 높였습니다. 이는 뇌의 대상회라는 부위가 활성화되면서 나타나는 본능적인 유대감입니다. 감정과 기억이 결합된 이 시스템은 단순한 생존을 넘어 인간이 복잡한 사회적 관계를 맺고 사랑을 나누는 심리적 토대가 되었습니다. 기억의 메커니즘에서 해마는 새로운 정보를 장기 기억으로 전환하는 결정적인 관문입니다. 과거 해마를 제거하는 수술을 받았던 환자 H.M.의 사례는 기억의 신비를 푸는 중요한 열쇠가 되었습니다. 그는 수술 이후 새로운 사건을 전혀 기억하지 못하는 상태가 되었지만, 수술 이전의 오래된 기억은 고스란히 간직하고 있었습니다. 이를 통해 과학자들은 단기 기억과 장기 기억이 뇌의 서로 다른 영역에서 처리된다는 사실을 발견했습니다. 기억은 단순한 과거의 기록이 아니라, 현재의 나를 정의하고 미래를 설계하게 하는 연속적인 자아의 흐름입니다. 인간을 다른 동물과 구별 짓는 가장 핵심적인 부위는 바로 전두엽입니다. 다른 영장류의 전두엽 비중이 10% 미만인 것에 비해 인간은 전체 뇌의 30% 이상을 전두엽에 할애합니다. 전두엽은 고도의 판단력, 논리적 사고, 그리고 사회적 도덕심을 관장하는 사령탑입니다. 과거에는 전두엽을 절제하는 무모한 시술이 행해지기도 했으나, 이는 인간의 고유한 인격과 판단력을 파괴하는 비극을 낳았습니다. 우리는 전두엽을 통해 사유하고 소통하며 공동체의 문제를 해결합니다. 타인과 공감하고 함께 고민하는 과정이야말로 인간만이 가진 위대한 뇌의 힘입니다.

카오스재단명강리뷰&질문Q

[정말 읽었니?#10] 전중환 교수 _ '이기적 유전자'는 왜 중요한가?

리처드 도킨스의 저서 '이기적 유전자'는 1976년 출간된 이래 수많은 오해와 비판의 중심에 서 왔습니다. 많은 이들이 이 책을 유전자가 인간의 모든 행동을 결정한다는 유전자 결정론이나, 삶의 목적을 부정하는 허무주의적 시각으로 오해하곤 합니다. 심지어 일부 학자들은 이 책이 독창적인 이론 없이 동료들의 연구를 잘 포장한 대중과학서에 불과하다고 폄하하기도 합니다. 하지만 이 책은 생물학의 패러다임을 근본적으로 바꾼 학술적 가치를 지니고 있으며, 우리가 인간 본성을 깊이 있게 이해하기 위해 반드시 거쳐야 할 관문과도 같습니다. '이기적 유전자'라는 제목의 진정한 의미는 자연선택의 주체가 누구인지를 밝히는 데 있습니다. 도킨스는 유전자가 실제로 의식이나 의도를 가지고 이기적으로 행동한다고 주장한 것이 아닙니다. 그는 선택의 기본 단위가 개체나 집단이 아닌 유전자임을 설명하기 위해 이 용어를 선택했습니다. 유전자는 그저 자신의 복제본을 다음 세대에 더 많이 남기려는 속성을 가진 DNA 염기 서열일 뿐이며, 인간을 포함한 모든 생명체는 이러한 유전자를 보존하고 전달하기 위해 정교하게 설계된 생존 기계에 해당합니다. 다윈의 진화론에 따르면 생명체는 자연선택이라는 기계적인 과정을 통해 환경에 적응하며 진화합니다. 나뭇잎을 완벽하게 흉내 내는 곤충이나 먼 거리를 활공하는 새의 날개처럼 정교한 적응은 마치 누군가 의도적으로 설계한 것처럼 보이지만, 사실은 생존과 번식에 유리한 변이가 세대를 거쳐 축적된 결과입니다. 여기서 중요한 질문은 이러한 선택이 과연 누구의 이득을 위해 일어나는가 하는 점입니다. 도킨스는 그 이득의 주체가 종의 보존이나 개체의 안녕이 아니라, 바로 유전자 자체라는 점을 명확히 규명하며 진화의 새로운 지평을 열었습니다. 흔히 사람들은 '종족 보존의 본능'이라는 표현을 쓰며 생명체가 집단이나 종의 이익을 위해 행동한다고 믿습니다. 레밍이 개체 수 조절을 위해 집단 자살을 한다는 신화처럼 개체가 자신을 희생해 집단을 구한다는 가설은 낭만적으로 보이지만, 유전학적으로는 성립하기 어렵습니다. 이타적인 개체들 사이에 이기적인 '얌체'가 한 마리라도 등장하면, 그 얌체는 희생하지 않고 살아남아 자신의 유전자를 퍼뜨릴 것이기 때문입니다. 결국 집단 전체의 이익보다는 유전자 수준의 복제 성공도가 진화의 방향을 결정하는 유일한 기준이 됩니다. 도킨스의 가장 독창적인 공헌 중 하나는 생명체를 '복제자'와 '운반자'로 엄격히 구분한 것입니다. 유전자는 수천, 수만 세대를 거쳐 복제본의 형태로 살아남는 불멸의 복제자이며, 인간을 포함한 개체는 그 복제자를 잠시 담아 나르는 덧없는 운반자에 불과합니다. 소크라테스라는 개인은 역사 속으로 사라졌지만 그를 구성했던 유전자들은 후손을 통해 계속 이어지는 것과 같습니다. 이러한 관점은 혈연 이타성이나 상호 협력과 같은 복잡한 사회적 행동들을 유전자의 이득이라는 하나의 일관된 틀로 설명할 수 있게 해주는 강력한 도구가 됩니다. 인간의 몸과 마음이 유전자의 생존을 위해 진화했다는 사실이 우리가 반드시 유전자의 명령에 복종해야 함을 의미하지는 않습니다. 진화심리학적 관점에서 볼 때, 도로 위의 분노나 고칼로리 음식에 대한 갈망은 과거 수렵 채집 시대에는 생존에 도움이 되었을지 모르나 현대 사회에서는 오히려 해가 되기도 합니다. 우리가 왜 이러한 본능을 갖게 되었는지 그 기원을 과학적으로 이해한다면, 오히려 이성과 반성 능력을 활용해 본능의 지배에서 벗어날 수 있습니다. 즉, 본성을 아는 것은 그것을 통제할 수 있는 힘을 얻는 과정입니다. 도킨스는 인간만이 유일하게 이기적인 복제자의 폭정에 반역할 수 있는 존재라고 강조했습니다. 우리는 유전자가 설계한 생존 기계로 태어났지만, 교육과 문화를 통해 관용과 이타성을 배우고 실천할 수 있는 독특한 능력을 갖추고 있습니다. '이기적 유전자'를 읽는 진정한 목적은 우리를 움직이는 보이지 않는 손의 정체를 파악하고, 그 지식을 바탕으로 더 인본주의적이고 평화로운 사회를 설계하는 데 있습니다. 이 책은 단순한 생물학 이론서를 넘어 인간 존재의 의미를 새롭게 정의하고 우리가 나아갈 방향을 제시하는 철학적 지침서입니다.

전중환

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[석학인터뷰] 김준홍_ 과학적으로 인간이 태어날 때부터 선하다고요? | 2019 봄 카오스강연 '기원, 궁극의 질문들'

인간의 본성과 행위를 탐구하는 학문적 여정은 생물학적 토대 위에서 시작됩니다. 특히 진화 사회과학은 진화론의 원리를 인문학과 사회과학의 영역으로 확장하여 인간이라는 존재를 다각도로 조명합니다. 기존의 진화심리학이 주로 인간의 타고난 본성에 집중했다면, 유전자-문화 공진화 이론은 한 걸음 더 나아갑니다. 이는 인간의 형질이 단순히 유전적 요인에 의해서만 결정되는 것이 아니라, 타인으로부터 습득한 사회적 학습과 문화적 전승이 유전자와 상호작용하며 형성된다고 봅니다. 이러한 관점은 인간이 지닌 복합적인 특성을 이해하는 데 중요한 열쇠가 됩니다. 인간의 본성이 선한가 혹은 악한가에 대한 오래된 질문에 대해, 진화론적 관점은 흥미로운 답을 제시합니다. 영유아를 대상으로 한 다양한 연구 결과를 살펴보면, 인간은 기본적으로 자신이 가진 것을 타인과 나누고자 하는 이타적인 의지를 타고나는 경향이 있습니다. 다른 동물들과 비교했을 때 인간은 상대적으로 선한 본성을 지니고 있다고 볼 수 있지만, 동시에 이기적인 측면 또한 공존합니다. 따라서 이러한 본능적 이기심을 조절하고 공동체의 이익을 도모하기 위해서는 문화적 규범이 필수적으로 요구되는 것입니다. 인간 사회의 가장 독특한 특징 중 하나는 혈연관계를 넘어선 대규모의 협력이 가능하다는 점입니다. 대부분의 동물은 유전적 연관성이 높은 혈연을 중심으로 집단을 구성하지만, 인간은 낯선 이들과도 복잡한 협력 체계를 구축하며 살아갑니다. 이러한 비약적인 사회성은 단순히 생물학적 진화만으로는 설명하기 어렵습니다. 인류 진화사와 다른 종과의 비교 연구를 통해 알 수 있듯이, 인간만의 고유한 문화적 규범이 존재했기에 가능했던 결과입니다. 결국 규범은 인간이 지닌 사회적 협력의 잠재력을 끌어올려 거대한 문명을 건설하게 한 핵심 동력이라 할 수 있습니다.

김준홍

카오스재단카오스강연

융합

[강연] 생물학은 인간의 본성을 밝혀낼 수 있을까? | 2017 카오스 토론회 : '과학vs과학철학' 4부 1강 | 4부 ②

생명체란 무엇인가라는 근원적인 질문에 대해 생물학은 복제와 상호작용, 그리고 엔트로피를 조절하는 상태로 정의합니다. 현대 생물학은 생명 현상을 물질과 정보의 흐름으로 파악하며, 특히 DNA라는 유전 정보가 생명체의 본질을 형성한다고 봅니다. 이러한 관점에서 인간의 본성 또한 생물학적 메커니즘과 유전 정보의 틀 안에서 이해될 수 있는 영역으로 들어오게 되었습니다. 생명은 단순히 멈춰 있는 상태가 아니라 끊임없이 에너지를 소모하며 자신을 유지하는 역동적인 과정입니다. 인류의 역사를 돌이켜보면 수렵 채집 시대의 동굴 벽화를 그렸던 인류와 현대인의 DNA는 큰 차이가 없습니다. 우리는 수십만 년 전의 유전 정보를 그대로 간직한 채 급격히 변화하는 현대 사회를 살아가고 있는 셈입니다. 이러한 생물학적 연속성은 인간의 본성이 오랜 진화의 산물임을 시사하며, 우리의 행동과 심리 기저에 원시적인 본능이 여전히 강력하게 작동하고 있음을 보여줍니다. 결국 현대인의 고민은 수렵 채집 시대의 몸과 마음으로 현대의 복잡한 문명을 살아가는 데서 기인합니다. 하지만 생물학이 본성이 작동하는 메커니즘을 구체적으로 제시할 수 있음에도 불구하고, 인간이 지향해야 할 방향성까지 제시하기에는 한계가 있다는 지적이 있습니다. 유전 정보 전체를 모두 읽어낸다 하더라도 그 속에 담긴 복잡한 의미를 완벽히 해독하는 것은 별개의 문제입니다. 특히 급변하는 기술 환경 속에서 인류가 어떤 미래를 선택해야 하는지에 대해 생물학은 침묵할 수밖에 없는 지점이 존재합니다. 이는 과학적 사실이 곧바로 윤리적 당위로 연결되지 않음을 의미합니다. 진화심리학은 인간의 마음과 행동을 생존과 번식을 위한 적응의 결과로 해석합니다. 우리가 특정한 음식을 선호하거나 짝을 고르고 집단을 형성하는 방식은 모두 수렵 채집 시대의 환경에 최적화된 결과물입니다. 이러한 관점은 인간의 고결해 보이는 정신 활동조차도 결국은 진화적 필요에 의해 형성된 본성의 일부임을 강조하며, 인간을 '양복 입은 원시인'으로 정의하기도 합니다. 마음의 작동 방식은 우연이 아니라 생존 확률을 높이기 위해 정교하게 설계된 도구 상자와 같습니다. 도덕성과 사회성 같은 인문학적 가치들 역시 뇌과학의 영역에서 새롭게 조명되고 있습니다. 뇌 영상 촬영을 통해 사회적 소외감이 물리적 통증과 동일한 뇌 부위를 활성화한다는 사실이 밝혀졌으며, 도덕적 판단 또한 순수한 이성보다는 감정과 인지적 추론의 복합적인 작용임이 드러났습니다. 이는 인간의 본성을 이해하는 데 있어 생물학적 토대가 얼마나 필수적인지를 잘 보여주는 사례라 할 수 있습니다. 우리가 느끼는 고통과 공감은 뇌라는 생물학적 기관이 만들어내는 구체적인 반응입니다. 인간만이 가진 독특한 특성인 문화와 학습 능력, 즉 '밈(meme)'의 영역은 생물학적 본성과 끊임없이 상호작용합니다. 어떤 이들은 문화를 생물학적 범주를 넘어서는 '플러스알파'로 보기도 하지만, 다른 이들은 이 문화적 능력조차도 생물학적으로 설명 가능한 진화의 산물이라고 주장합니다. 결국 인간 본성의 탐구는 유전적 본능과 문화적 학습이 어떻게 얽혀 현재의 우리를 만들어냈는지를 밝히는 과정입니다. 문화는 생물학적 토대 위에서 피어난 인류만의 거대한 생존 전략이라 할 수 있습니다. 현대 생물학은 이제 인간을 객관적인 탐구 대상으로 삼아 그 본질에 다가서고 있습니다. 생물학적 연구 성과와 일관성을 갖춘 인문학적 성찰이 필요한 시점이며, 이를 통해 우리는 스스로의 한계를 명확히 인식할 수 있습니다. 본성을 이해하는 것은 단순히 과거를 아는 것에 그치지 않고, 우리가 가진 생물학적 조건 위에서 더 나은 미래 문화를 설계하기 위한 필수적인 토대가 될 것입니다. 과학과 철학의 대화는 인간이라는 존재를 더 깊이 이해하게 만드는 가장 강력한 도구가 됩니다.

송기원, 장대익

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화학
생명과학
융합

[강연] 생물학을 활용하여 인간의 능력을 향상시키는 일은 바람직한가? | 2017 카오스 토론회 : '과학vs과학철학' 4부 2강 | 4부 ②

생물학이 인간의 본성을 어디까지 밝혀낼 수 있는가에 대한 논의는 자연스럽게 인간 향상이 바람직한가라는 윤리적 질문으로 이어집니다. 본성을 이해하는 것을 넘어, 기술을 통해 그 본성을 수정하거나 강화하려는 시도는 현대 과학의 가장 뜨거운 쟁점 중 하나입니다. 이는 단순히 기술적 가능성의 문제를 넘어 우리가 어떤 존재가 되고자 하는지에 대한 철학적 선택을 요구합니다. 인간의 불완전함을 과학으로 보완하려는 의지와 자연의 섭리를 존중해야 한다는 신중론이 팽팽하게 맞서며 인류의 미래를 설계하는 중요한 담론을 형성하고 있습니다. 진화의 결과물인 자연이 항상 완벽하고 정교하게 설계되었다는 믿음은 생물학적 사실과 다를 수 있습니다. 인간의 눈은 오징어의 눈에 비해 시신경 구조가 비효율적이며, 기도와 식도가 교차하는 구조는 질식의 위험을 내포하는 등 이른바 '나쁜 설계'의 사례가 도처에 존재합니다. 이는 진화가 최선의 선택이 아닌, 주어진 조건에서 임기응변식으로 이루어졌음을 보여줍니다. 따라서 자연을 건드리는 것이 위험하다는 직관적 거부감보다는, 불완전한 설계를 지성적으로 보완하여 삶의 질을 높이려는 시도가 타당성을 얻기도 합니다. 과거 수렵 채집 시대에 생존에 유리했던 형질들이 현대 사회에서는 질병이나 장애로 분류되는 '진화적 부적응' 현상도 주목해야 합니다. ADHD는 과거 위험을 감지하는 데 유리한 형질이었으나, 정적인 현대 교육 환경에서는 치료의 대상이 되었습니다. 집중력을 높이는 약물을 사용하는 행위가 커피나 비타민 섭취와 본질적으로 무엇이 다른지에 대한 의문은 인간 향상에 대한 권리 논의로 확장됩니다. 기술을 통해 환경과 유전적 형질 사이의 간극을 메우는 것은 인류가 지속해 온 진보의 연장선일 수 있습니다. 반면 과학적 지식의 불완전성을 근거로 인위적인 개입에 신중해야 한다는 목소리도 높습니다. 과거에는 불필요하다고 여겨 제거했던 편도선이나 맹장이 사실은 중요한 면역 기관임이 밝혀진 사례처럼, 현재의 지식이 미래에는 오판으로 드러날 가능성이 큽니다. 트랜스 지방의 사례에서 보듯 한때 유익하다고 믿었던 기술이 치명적인 결과를 초래하기도 합니다. 우리가 생명 시스템을 완전히 이해하지 못한 상태에서 시도하는 향상은 예상치 못한 부작용을 낳을 수 있으며, 이는 단순한 기술적 오류를 넘어 생태계와 인류 전체에 돌이킬 수 없는 손실을 줄 수 있습니다. 향상이라는 개념 자체가 내포한 가치 판단의 위험성도 간과할 수 없습니다. 무엇이 더 나은 상태인지 정의하는 과정에는 사회적 편견과 차별이 개입될 여지가 큽니다. 특히 유전자 편집 기술을 통한 영구적인 유전 정보의 수정은 미래 세대의 결정권을 침해하고 인류의 다양성을 훼손할 우려가 있습니다. 특정 형질을 우월한 것으로 규정하고 이를 획일적으로 추구하게 되면, 인류는 변화하는 환경에 대응할 수 있는 유전적 유연성을 잃게 될 것입니다. 이는 기술의 공정성 문제를 넘어 인류라는 종의 존속과 직결되는 윤리적 파장을 일으킬 수 있습니다. 개인의 능력을 향상시키는 기술적 해결책에만 몰두할 경우, 다양성을 포용하지 못하는 사회 구조적 결함이 가려질 위험이 있습니다. ADHD 아동에게 약물을 처방하는 것이 교실의 효율성을 높일 수는 있지만, 산만한 아이들도 함께 어우러질 수 있는 교육 환경을 만드는 노력을 소홀히 하게 만들 수도 있습니다. 기술을 통한 개인의 변화와 사회 구조의 개선 사이에서 균형을 찾는 것이 중요합니다. 생물학적 본성을 인위적으로 바꾸기보다는, 인간이 가진 본연의 특성을 존중하면서도 건강하게 공존할 수 있는 문화를 조성하는 것이 진정한 의미의 인류 발전일 것입니다. 과학은 고정된 정답을 제시하는 것이 아니라 끊임없는 논쟁과 소통을 통해 성장하는 문화적 과정입니다. 인간 향상 기술을 둘러싼 찬반 논의는 우리가 지향해야 할 가치가 무엇인지 성찰하게 하며, 과학이 사회와 어떻게 상호작용해야 하는지를 보여줍니다. 전문가들만의 영역을 넘어 대중이 직접 질문하고 참여하는 과정 자체가 과학적 민주주의의 실현입니다. 생물학적 보수주의와 진보주의가 충돌하며 만들어내는 불꽃은 인류가 기술의 노예가 되지 않고 주체적으로 미래를 설계해 나가는 데 필수적인 동력이 될 것입니다.

송기원, 장대익

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화학
생명과학
융합

인간본성

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