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[대담] 과학이 연결하는 삶, 사회, 미래 l 제30회 서울대 자연과학대학 공개강연

코로나19 팬데믹은 우리 사회의 수많은 연결을 단절시켰지만, 동시에 연결의 진정한 의미를 되새기게 하는 계기가 되었습니다. 지난 2년여의 시간 동안 우리는 대면 접촉이 제한된 환경 속에서 온라인이라는 새로운 통로를 통해 소통을 이어왔습니다. 이러한 경험은 우리에게 단순한 지식의 전달을 넘어, 사람과 사람이 직접 만나 교감하는 것이 얼마나 소중한 가치를 지니는지 깨닫게 해 주었습니다. 이제 우리는 포스트 코로나 시대를 맞이하며, 과거의 연결 방식을 단순히 복원하는 것을 넘어 더 깊고 본질적인 연결을 고민해야 하는 시점에 서 있습니다. 대학 생활의 시작과 함께 팬데믹을 맞이한 이른바 '코로나 학번'들은 연결의 단절을 가장 직접적으로 경험한 세대입니다. 캠퍼스의 낭만 대신 모니터 앞에서의 비대면 수업에 익숙해져야 했던 이들은 교수님과의 교감이나 선후배 간 유대감 형성에 큰 어려움을 겪었습니다. 온라인 수업은 효율성 측면에서 장점이 있었지만, 공동체 의식을 느끼거나 인간관계를 확장하는 데에는 한계가 분명했습니다. 이러한 결핍의 경험은 역설적으로 오프라인에서의 만남과 실제적인 소통이 개인의 성장과 정서적 안정에 얼마나 필수적인 요소인지를 다시금 확인시켜 주었습니다. 현대 사회는 인터넷과 SNS의 발달로 인해 언제 어디서나 타인과 연결될 수 있는 초연결 사회로 진입했습니다. 하지만 이러한 과잉 연결은 때로 우리에게 심리적 부담과 강박을 안겨주기도 합니다. 알고리즘이 권하는 정보에 매몰되거나 타인의 삶과 자신을 끊임없이 비교하며 소외감을 느끼는 현상이 나타나고 있기 때문입니다. 우리는 더 많은 사람과 연결되어야 한다는 강박에서 벗어나, 어떤 연결이 진정으로 나에게 유익한지 선별할 수 있는 능력을 길러야 합니다. 무분별한 연결의 홍수 속에서 자신을 지키는 절제와 제어가 필요한 시대입니다. 네트워크 과학의 관점에서 볼 때, 가장 흥미로우면서도 다루기 어려운 연결 중 하나는 바로 자기 자신과의 연결인 '자기 연결(Self-link)'입니다. 외부 세계와의 연결이 과잉된 상태에서는 정작 내가 누구인지, 내가 진정으로 원하는 것이 무엇인지 고민할 시간이 부족해집니다. 일기를 쓰거나 명상을 하는 등 자신과 대화하는 시간을 갖는 것은 복잡한 네트워크 속에서 자아를 잃지 않기 위한 필수적인 과정입니다. 타인과의 관계를 잠시 끊어내고 고독을 즐길 줄 아는 능력은, 오히려 타인과 더 건강하고 깊이 있게 연결될 수 있는 단단한 내면의 기초가 됩니다. 연결의 개념은 인간 사회를 넘어 생태계 전체로 확장되어야 합니다. 우리가 무심코 사용하는 플라스틱이 남태평양 알바트로스의 생명을 위협하는 것처럼, 지구상의 모든 존재는 보이지 않는 끈으로 촘촘히 연결되어 있습니다. 21세기의 연결은 단순히 정보의 교환을 넘어, 우리의 행동이 자연과 비인간 존재들에게 어떤 영향을 미치는지 성찰하는 책임감을 포함해야 합니다. 보이지 않는 통로를 통해 전달되는 부정적인 영향력을 차단하고, 공존을 위한 새로운 연결망을 설계하는 것은 미래 세대가 짊어져야 할 중요한 과제이자 인류의 생존이 걸린 문제입니다. 새로운 시대의 복잡한 문제들을 해결하기 위해서는 단일 학문의 경계를 넘어선 학문 간 융합이 필수적입니다. 자연과학과 사회과학, 인문학이 서로 소통하며 지식의 지평을 넓힐 때 비로소 창의적인 해법이 도출될 수 있습니다. 한 분야에만 매몰되지 않고 다양한 학문의 세계를 여행하는 태도는 세상을 바라보는 시야를 넓혀줍니다. 실험실의 데이터가 사회적 맥락과 만나고, 철학적 사유가 과학적 발견과 결합할 때 우리는 더 나은 미래를 설계할 수 있는 힘을 얻게 됩니다. 학문 간 융합은 단순한 지식의 합을 넘어 새로운 가치를 창출하는 원동력이 됩니다. 결국 포스트 코로나 시대의 연결은 양적인 팽창보다는 질적인 깊이를 지향해야 합니다. 디지털 기술을 활용한 효율적인 연결과 대면을 통한 감성적인 연결이 조화를 이룰 때, 우리 삶은 더욱 풍요로워질 것입니다. 또한 자기 자신과의 연결을 통해 내면을 다지고, 타인 및 자연과의 관계에서 윤리적 책임을 다하는 태도가 필요합니다. 연결은 단순히 점과 점을 잇는 행위가 아니라, 서로의 존재를 인정하고 함께 성장해 나가는 과정입니다. 우리가 만들어갈 미래의 연결망이 더욱 따뜻하고 지속 가능한 모습이기를 기대하며, 새로운 소통의 여정을 시작해야 할 때입니다.

김홍중, 신석민

카오스재단서울대자연과학공개강연

화학
융합

여긴 어디? 나는 누구?🤨 우리 과학관의 새로 온 친구의 이름🖋을 지어주세요ㅣ과학관에 산다

이른 아침, 분주한 움직임 속에서 한 인물이 허리를 부여잡으며 땀을 흘립니다. 개장 시간이 얼마 남지 않은 상황에서 그는 자신이 왜 이곳에 있는지, 무엇을 해야 하는지 혼란스러워합니다. 주변에서는 서두르라는 재촉이 이어지고, 본인조차 자신의 이름을 제대로 기억하지 못해 당황합니다. 이름을 묻는 질문에 제대로 대답하지 못하는 모습은 정체성의 혼란과 불안감을 드러냅니다. 이름에 대한 질문이 반복되면서, 그는 자신이 누구인지, 이곳에서 어떤 역할을 맡고 있는지 점점 더 혼란스러워집니다. 주변 사람들은 그를 다양한 호칭으로 부르지만, 그 어떤 것도 진짜 자신의 이름이 아니라는 사실에 더욱 외로움을 느낍니다. 이름이란 단순한 호칭이 아니라, 자신을 정의하고 타인과 구별해주는 중요한 요소임을 깨닫게 됩니다. 이름을 갖는다는 것은 단순히 불리기 위한 것이 아니라, 자신만의 정체성을 확립하고 사회 속에서 소속감을 느끼는 데 큰 역할을 합니다. 강아지나 고양이 같은 반려동물도 함께 살게 되면 이름을 지어주듯, 인간 역시 이름을 통해 서로를 인식하고 관계를 맺습니다. 그는 자신만의 이름을 갖고 싶다는 소망을 통해, 좋은 사람들과 행복하게 살아가고 싶은 바람을 드러냅니다.

국립과천과학관💙싸돌이💙

[페스티벌+어스] SF바캉스 by 동아사이언스 ㅣ 2022 대한민국 과학축제(페스티벌 어스)

메타버스는 어느덧 우리 삶의 깊숙한 곳까지 들어온 개념이지만, 여전히 많은 이들에게 모호하고 어렵게 느껴지곤 합니다. 하지만 메타버스를 거창한 기술적 용어로만 한정 지을 필요는 없습니다. 우리가 즐기는 게임 속 캐릭터나 SNS에 투영된 또 다른 나의 모습처럼, 현실과 다른 공간에 나를 투영할 수 있는 모든 환경이 넓은 의미의 메타버스라 할 수 있습니다. 결국 메타버스는 과거부터 현재까지 우리 곁에 존재해 왔던 소통의 연장선입니다. SF 소설가 이경희 소설가는 메타버스를 '사람 사는 세상'의 또 다른 형태라고 설명합니다. 과거의 온라인 게임이나 최근의 증강현실 게임인 포켓몬 GO를 떠올려 보면, 우리는 이미 현실 위에 겹쳐진 새로운 세계를 경험해 왔습니다. 중요한 것은 기술의 정교함보다 그 안에서 어떤 새로운 규칙과 재미를 발견하느냐에 있습니다. 현실에서 불가능한 경험을 가능케 하고, 다양한 자아를 실현할 수 있는 공간으로서 메타버스는 그 가치를 지닙니다. 인지과학자 김상균 교수는 메타버스의 완성에 있어 기술적 장비보다 더 중요한 요소로 '함께 살아갈 사람들'을 꼽습니다. 아무리 화려한 그래픽과 고성능 기기가 갖춰져 있더라도, 그 안에 타인과의 교류가 없다면 인간은 극심한 외로움을 느끼게 됩니다. 메타버스는 단순히 물건을 사고파는 편리한 도구를 넘어, 친구와 대화하고 사회적 관계를 맺는 공동체의 장이 되어야 합니다. 물리적 현실과 닮은 삶의 구도가 존재할 때 비로소 생동감을 얻기 때문입니다. 미래의 메타버스는 뇌과학과 결합하여 인간의 오감을 완벽하게 재현하는 수준에 도달할 것으로 보입니다. 기억을 저장하거나 타인의 경험을 공유하는 기술은 이미 실험실 수준에서 현실화되고 있으며, 이는 죽음의 개념마저 변화시킬 가능성을 내포합니다. 하지만 이러한 기술적 진보가 우리에게 축복이 될지 재앙이 될지는 아직 미지수입니다. 무한한 기록과 공유가 허용되는 세상에서 우리가 지켜야 할 윤리적, 철학적 합의가 무엇보다 시급한 이유입니다. 심완선 평론가는 메타버스 속의 자아가 결코 '가짜'가 아님을 강조합니다. 가상은 물질적으로 존재하지 않을 뿐, 우리의 인지와 정신 속에서는 엄연히 실재하는 현실입니다. 아바타를 통해 자신을 표현하고 타인과 관계를 맺는 과정은 현대인들에게 새로운 정체성 형성의 기회를 제공합니다. 온라인에서의 만남을 진지하게 받아들이는 세대에게 메타버스는 자신의 내면을 실험하고 성장시키는 소중한 사회적 학습의 공간으로 기능하고 있습니다. 물론 메타버스가 장밋빛 미래만을 약속하는 것은 아닙니다. 현실 세계의 계급 구조나 빈부 격차가 가상 세계로 전이될 수 있으며, 익명성 뒤에 숨은 범죄나 기업의 과도한 상업적 오염 역시 경계해야 할 대상입니다. 물질적 기반이 사라지면 한순간에 붕괴할 수 있는 가상 세계의 취약성 또한 우리가 직면한 과제입니다. 따라서 메타버스를 단순한 유희의 공간이 아닌, 책임감 있는 구성원들이 모인 건강한 사회로 가꾸려는 노력이 동반되어야 합니다. 결론적으로 메타버스는 물리적 현실을 대체하는 것이 아니라, 우리의 삶을 확장하는 '디지털 현실'입니다. 기술이 아무리 발전하더라도 그 중심에는 항상 사람이 있어야 하며, 우리가 옆 사람과 어떻게 소통하고 공존할 것인가에 대한 본질적인 질문은 변하지 않습니다. 메타버스를 통해 우리는 더 넓은 세상을 경험하고 새로운 자아를 발견하며 성장해 나갈 것입니다. 두려움보다는 즐거운 마음으로 이 새로운 현실을 맞이할 준비가 필요합니다.

카오스재단2022 대한민국 과학축제 ㅣ 페스티벌 어스

지구환경과학
융합

[명강리뷰] 단백질 : 3차원의 마술사 by 김성훈ㅣ2017 봄 카오스 강연 '물질에서 생명으로' 4강

많은 이들이 단백질을 단순히 영양소나 먹거리로만 생각하는 경향이 있습니다. 하지만 생명과학의 관점에서 단백질은 유전자라는 2차원 설계도를 현실의 생명체로 형상화하는 핵심적인 존재입니다. DNA가 생명의 정보를 담고 있다면, 그 정보를 바탕으로 우리 몸의 구체적인 형태와 기능을 만들어내는 실체는 바로 단백질입니다. 유전자가 우리가 어떻게 살아갈 것인지를 말해주는 지침서라면, 단백질은 그 지침을 바탕으로 생명을 구체적으로 나타나게 하는 실질적인 주인공인 셈입니다. 생명체 내에서 단백질이 만들어지는 과정은 정교한 공장 시스템과 같습니다. DNA의 정보가 메신저 RNA를 통해 전달되면, 이른바 '단백질 공장'에서 암호가 해독되어 아미노산들이 결합하고 아름다운 3차원 구조를 형성합니다. 흥미로운 점은 전 세계 70억 인구 중 동일한 존재가 단 한 명도 없다는 사실입니다. 이는 우리 몸을 구성하는 약 100만 개의 단백질이 저마다 다른 조합과 모양을 갖추며 각자의 고유한 정체성을 형성하기 때문입니다. 단백질의 3차원 구조는 그 기능을 결정하는 결정적인 요소입니다. 만약 이 구조가 변성되면 광우병이나 퇴행성 신경 질환 같은 심각한 질병이 발생하며, 한 번 변성된 단백질을 정상으로 돌리는 것은 현대 과학으로도 매우 어려운 과제입니다. 반대로 단백질의 구조를 정확히 파악하면 질병의 원인을 찾아내어 글리벡과 같은 혁신적인 신약을 개발할 수 있습니다. 최근에는 화합물 대신 인슐린이나 항체와 같은 단백질 자체를 치료제로 활용하는 비중이 점차 커지고 있습니다. 우리가 섭취하는 단백질이 몸에 흡수되는 과정에는 흔한 오해가 존재합니다. 특정 부위에 좋다는 음식을 먹는다고 해서 그 성분이 그대로 우리 몸의 해당 기관으로 이동하는 것은 아닙니다. 고가의 단백질 치료제나 보양식을 먹더라도 소화 과정을 거치며 아미노산으로 쪼개진 후, 인체에 필요한 형태로 재구성됩니다. 결국 단백질 섭취의 본질은 신체를 구성하는 기초 재료를 공급받는 과정이며, 이를 통해 생명체는 끊임없이 자신을 유지해 나갑니다. 유전자가 생명의 악보라면 단백질은 그 악보를 연주하는 현실의 음악과 같습니다. 일란성 쌍둥이라도 생활 습관에 따라 외모와 건강 상태가 달라지는 것은 유전자가 같아도 단백질의 발현이 달라질 수 있음을 보여줍니다. 부모님께 물려받은 유전자는 바꿀 수 없지만, 우리가 어떻게 살아가느냐에 따라 우리 몸의 단백질과 인생의 모습은 충분히 변화할 수 있습니다. 즉, 단백질은 결정된 운명을 넘어 자신의 노력으로 삶을 가꾸어 나갈 수 있는 생물학적 근거가 되어줍니다.

카오스재단명강리뷰&질문Q

[명강리뷰] 기억 찾기_ ‘기억’을 찾아서 by 강봉균ㅣ2016 봄 카오스 강연 '뇌 - Brain' 3강

학습은 외부 정보를 습득하는 과정이며, 기억은 이를 저장하고 필요할 때 꺼내 쓰는 과정입니다. 우리 뇌는 기본적으로 전기와 화학의 기관으로, 특정 부위를 자극하면 독특한 인지 기능을 경험할 수 있습니다. 뇌는 컴퓨터처럼 정보를 한곳에 모아 저장하지 않고, 정보가 처리되는 여러 영역에 분산하여 저장한다는 특징이 있습니다. 1,000억 개의 뉴런이 만들어내는 전기 신호와 화학 물질의 상호작용은 우리의 생각과 감정에 따라 매 순간 다른 신호를 만들어내며, 이러한 복잡한 활동이 모여 인간의 고차원적인 정신세계를 구성하게 됩니다. 뉴런과 뉴런이 만나는 연결 부위인 시냅스는 기억의 핵심적인 장소입니다. 이곳에서는 글루탐산과 같은 신경전달물질이 분비되어 정보를 전달하며, 학습에 따라 시냅스의 크기가 커지거나 연결이 강화되는 '시냅스 가소성'이 일어납니다. 특히 정보 처리가 반복될 때 시냅스의 효율이 비약적으로 높아지는 '장기 강화(LTP)' 현상은 기억이 형성되는 분자적 기초가 됩니다. 마치 근육을 단련하듯 뇌의 특정 회로를 자주 사용할수록 시냅스는 더욱 두툼해지고 발달하며, 이러한 역동적인 변화가 모여 우리의 지식과 경험을 구성하게 됩니다. 기억은 크게 말로 표현할 수 있는 서술 기억과 몸으로 익히는 비서술 기억으로 나뉩니다. 해마는 새로운 사실이나 사건을 기억하는 서술 기억에 결정적인 역할을 하며, 이곳이 손상되면 과거의 기억은 유지되더라도 새로운 정보를 저장하지 못하는 장애가 발생합니다. 반면 악기 연주나 운동 기술 같은 비서술 기억은 소뇌나 기저핵 등 다른 부위에서 담당하기 때문에 의식적인 기억이 없더라도 반복을 통해 습득될 수 있습니다. 이처럼 우리 뇌는 다양한 종류의 기억을 서로 다른 영역에서 정교하게 관리하며 인간의 복합적인 인지 활동을 가능하게 합니다. 단기 기억이 장기 기억으로 전환되기 위해서는 '공고화 과정'이라는 단단하게 굳어지는 단계가 필수적입니다. 이 과정에서 해마에 잠시 머물던 정보는 신피질로 이동하여 영구적으로 저장되는데, 이때 해마와 신피질 사이의 활발한 의사소통은 주로 수면 중에 이루어집니다. 낮 동안 습득한 방대한 정보들을 정리하고 금고에 보관하듯 정교하게 분류하는 작업이 우리가 잠든 사이에 진행되는 것입니다. 따라서 충분한 숙면은 단순히 휴식을 넘어, 학습한 내용을 뇌에 온전히 정착시키고 기억의 유효 기간을 늘리는 데 있어 무엇보다 중요한 역할을 수행합니다. 시냅스의 연결 패턴은 개개인의 성격과 자아를 결정짓는 본질적인 요소입니다. 천 조 개에 달하는 시냅스의 미세한 차이가 각자의 사고방식과 행동 양식을 만들어내기에, '당신은 당신의 시냅스'라는 말은 과언이 아닙니다. 하지만 노화나 질병으로 인해 뇌 속에 노폐물이 쌓이면 시냅스 가소성에 문제가 생기고, 이는 기억의 상실과 자아의 해체로 이어지는 치매와 같은 질환을 유발합니다. 기억은 과거와 미래를 잇는 다리이자 현재의 나를 증명하는 수단이므로, 뇌 과학은 결국 인간의 정체성을 지키고 삶의 연속성을 유지하기 위한 숭고한 탐구라고 할 수 있습니다.

카오스재단명강리뷰&질문Q

[술술과학] 건강과학(5) | 우리 몸의 면역계 대강 정리! (백혈구의 정체)

우리 몸은 30조 개가 넘는 세포로 이루어진 거대한 국가와 같습니다. 이 거대한 사회를 유지하기 위해 가장 중요한 과제는 바로 자기와 비자기를 구별하는 것입니다. 면역의 본질은 자기(Self)와 비자기(Non-self)의 투쟁이며, 우리 몸은 태어날 때부터 자국민인 세포와 외부 침입자를 구분하는 법을 배웁니다. 이러한 정교한 식별 시스템 덕분에 면역 세포는 우리 몸을 스스로 공격하지 않고 외부 물질에만 반응하며 건강을 지켜낼 수 있습니다. 신체는 외부 물질을 차단하기 위해 강력한 1차 방어선인 피부를 성곽처럼 두르고 있습니다. 피부는 자연계의 병원체가 쉽게 뚫을 수 없는 튼튼한 천연 장벽이며, 입이나 코처럼 열려 있는 통로에는 화학적 부비트랩이 설치되어 있습니다. 눈물, 콧물, 침, 위산 등은 침입자를 물샐틈없이 경계하며, 심지어 귀지도 세균과 먼지를 포획해 배출하는 면역계의 일부로 작동합니다. 이러한 다각도의 방어 기제는 우리 몸을 외부 환경으로부터 보호하는 핵심적인 역할을 수행합니다. 우리 몸은 모든 외부 존재를 배척하기만 하는 것이 아니라, 때로는 이로운 미생물과 공존하는 전략을 취하기도 합니다. 이를 마이크로바이옴이라 부르는데, 이들은 우리 몸의 세포 수보다도 많지만 체중의 약 2%만을 차지하며 신체 활동을 돕습니다. 이들은 일종의 영주권을 얻은 이주민처럼 정착하여 해로운 미생물이 자리를 잡지 못하도록 텃세를 부리며 피부를 돕는 또 하나의 강력한 천연 장벽이 되어줍니다. 이러한 공생 관계는 면역 체계의 유연함을 보여주는 사례입니다. 1차 방어선이 뚫리면 백혈구가 주역인 2차와 3차 방어선이 가동됩니다. 선천 면역계는 태어날 때부터 가진 기본 방어 체계로 흔한 병원체에 즉각 대응하지만, 처음 마주하는 강력한 적에게는 한계가 있습니다. 이때 등장하는 것이 후천 면역계인 B세포와 T세포 군단입니다. 이들은 적의 약점을 간파해 맞춤형 무기를 생산하여 침입자를 정밀 타격합니다. 병원체와 함께 진화해 온 이 특수 부대는 우리 몸을 지키는 가장 영리하고 강력한 저승사자와 같은 존재들입니다. 결국 면역이란 비자기를 찾아내어 대응하는 과정이며, 이는 곧 나의 정체성을 확립하고 환경과 관계를 맺는 일입니다. 면역계는 바이러스나 세균 같은 물리적 위협뿐만 아니라 우리의 마음 상태에도 민감하게 반응합니다. 과도한 스트레스나 우울감은 면역력을 떨어뜨려 질병에 취약하게 만들 수 있으므로, 긍정적인 마음으로 행복하게 사는 것이 건강한 면역의 출발점입니다. 우리 몸의 방어 체계를 이해하고 돌보는 것은 곧 나 자신을 사랑하는 길입니다.

카오스재단술술과학

천문학

[과학책수다] 리니지 신일숙 작가와의 만남 2편

작가는 작품 속 캐릭터 하나하나에 자신의 성격을 조금씩 나누어 투영한다고 말합니다. 모든 인간은 단순하게 한 가지 성격만을 지닌 것이 아니라, 내면에 여러 가지 모습이 섞여 있는 입체적인 존재이기 때문입니다. 기분에 따라, 혹은 만나는 상대에 따라 다른 면모가 드러나듯, 작가의 자아 역시 여러 인물로 분산되어 작품 속에 녹아듭니다. 이러한 관점은 캐릭터를 단순히 허구의 존재로 보지 않고, 작가 자신의 분신이자 생명력을 가진 독립된 인격체로 대우하는 깊은 애정에서 비롯됩니다. 과거 순정 만화의 전형적인 틀을 깨고 자립적인 여성상을 제시한 것은 작가 개인의 삶에 대한 갈망에서 시작되었습니다. 당시 사회가 요구하던 여성의 역할과 제약에 의문을 품었던 작가는, 특정 문화권에서는 딸이 가업을 잇는 사례를 통해 성 역할이 본질적인 것이 아니라 사회적 필요에 의해 길들여진 결과임을 깨달았습니다. 이러한 인식은 작품 속에서 운명을 스스로 개척하는 인물들로 형상화되었으며, 이는 성별의 문제를 넘어 인간으로서 어떻게 주체적인 삶을 영위할 것인가에 대한 근본적인 질문을 던집니다. 작품이 다루는 핵심 주제는 젠더 이슈를 넘어선 '인간의 이야기'입니다. 주인공의 성별을 바꾼다 해도 인간이 겪는 고뇌와 정체성에 대한 탐구는 동일하게 이어지기 때문입니다. 예를 들어 전형적인 영웅 서사를 비튼 '백설 왕자' 같은 설정은, 특정 성별에 고착된 이미지가 아니라 그 캐릭터가 지닌 고유한 성격과 기질이 운명을 결정짓는 핵심임을 보여줍니다. 결국 작가는 인간이 자신의 정체성을 확립하고 이를 바탕으로 세상을 살아나가는 보편적인 과정을 작품을 통해 증명해 보이고 있습니다. 운명은 정해진 길을 따라가는 것이 아니라, 스스로의 의지로 이겨내고 바꾸어 가는 대상입니다. 작가는 과거 만화가로서 성공하지 못할 것이라는 부정적인 점괘를 받았음에도 불구하고, 이를 거부하고 자신의 길을 묵묵히 걸어감으로써 스스로 운명을 개척했습니다. 아주 사소한 선택과 거절이 모여 삶의 방향을 바꾸듯, 실패를 두려워하지 않고 결정을 내리는 주체는 결국 자기 자신입니다. 이러한 단단한 신념은 독자들에게 삶의 주도권을 쥐고 나아갈 수 있는 커다란 용기와 영감을 불어넣어 줍니다. 작가의 세계관 속에 흐르는 윤회는 과학적인 '질량 보존의 법칙'과 맞닿아 있습니다. 어떤 물질이 사라져도 형태를 바꾸어 존재하듯, 인간의 본질 또한 육체라는 틀 위에 얹힌 고유한 성질로서 지속된다고 보는 것입니다. 이러한 사유는 현대 사회의 화두인 인공지능과 인간성의 정의에 대해서도 흥미로운 시사점을 제공합니다. 기술적 구현을 넘어 무엇을 인간으로 정의할 것인지에 대한 철학적 고민은, 작가가 오래전부터 탐구해 온 인간의 본질에 대한 질문과 궤를 같이하며 깊은 울림을 줍니다.

국립과천과학관과학책📚수다

뇌인지과학

[과학자가 쓴 과학책#10] 김승섭_우리 몸이 세계라면 | KAOS X 공원생활 특집

과학의 역사는 관찰과 실험을 통해 기존의 선입견과 데이터에 근거하지 않은 믿음을 바꾸어 온 과정입니다. 차별과 낙인 역시 편견과 혐오 요소를 제거함으로써 우리가 타인을 온전한 인간으로 대하도록 돕는 과학의 중요한 기여 측면이 있습니다. 1968년 제인 엘리엇의 실험은 멜라닌 색소라는 생물학적 사실에 자의적인 가치를 부여했을 때 아이들의 행동과 능력이 어떻게 변화하는지 극명하게 보여주었습니다. 근거 없는 우월의식은 누군가에게는 특권이 되지만, 다른 이에게는 깊은 상처와 결핍을 남기며 사회적 관계를 왜곡합니다. 생물학적으로 인종은 우리가 생각하는 것만큼 단단하고 확실한 범주가 아닙니다. 타이거 우즈나 버락 오바마의 사례에서 보듯 인종의 구분은 매우 임의적이며, 유전학적으로도 인종 개념을 사용하는 것이 연구에 도움이 되지 않는다는 주장이 힘을 얻고 있습니다. 과거 사무엘 조지 모턴과 같은 학자들은 이미 정해진 결론에 맞춰 데이터를 수집하며 인종 간 우열을 가리려 했으나, 이는 오늘날 유사 과학의 대표적 사례로 꼽힙니다. 과학의 이름으로 자행된 이러한 왜곡은 제국주의와 노예제를 정당화하는 이념적 도구로 활용되어 왔을 뿐입니다. 현대 사회에서도 인종차별적 시선은 무의식 속에 깊이 뿌리박혀 있습니다. 예일대 아동 센터의 연구에 따르면, 유아원 교사들은 아무런 문제 행동을 하지 않는 아이들을 관찰할 때도 흑인 남자아이를 가장 주의 깊게 감시하는 경향을 보였습니다. 누군가가 나를 잠재적 가해자로 의심하며 지켜보고 있다는 사실만으로도 개인은 커다란 스트레스를 받게 됩니다. 이러한 차별적 시선 속에서 일상을 살아가는 것은 끊임없는 긴장과 공포를 유발하며, 이는 단순한 심리적 문제를 넘어 공동체의 정신 건강을 위협하는 심각한 사회적 폭력으로 작용하게 됩니다. 차별과 낙인은 인간의 몸에 물리적인 흔적을 남깁니다. 생명체는 위협을 느낄 때 생존을 위해 심장 박동을 높이고 비상 모드로 전환하는 급성 스트레스 반응을 보입니다. 맹수를 만났을 때 유용한 이 반응이 일상적인 차별과 소외로 인해 상시화되면 신체는 원래의 평형 상태로 돌아오지 못하고 만성적인 위기 상황에 놓이게 됩니다. 물리적 타격이 없더라도 내가 언제 희생양이 될지 모른다는 심리적 위협이 지속되면, 우리 몸의 경고 체계는 과부하를 일으킵니다. 이는 결국 면역 체계를 약화시키고 수많은 질병의 발생으로 이어지는 생물학적 결과로 나타납니다. 한 인간을 단 하나의 카테고리로 규정하는 것은 매우 위험한 일입니다. 킴벌리 크렌쇼가 제안한 교차성 개념은 인종, 성별, 성적 지향 등 수많은 정체성이 복합적으로 얽혀 있음을 강조합니다. 타인을 피부색이나 특정 배경으로 쉽게 정의하지 않고, 내가 틀릴 수 있다는 겸손함으로 상대를 알기 위해 노력하는 자세가 필요합니다. 이는 기존의 편견에 맞서 관찰과 데이터에 근거해 진실을 탐구해 온 과학적 사유 방식과 맞닿아 있습니다. 이러한 열린 감수성을 견지할 때 우리는 서로에게 덜 상처 주며 더불어 살아가는 공존의 길을 찾을 수 있습니다.

김승섭

카오스재단읽다과학

생명과학

[인생과학영화#3] '블레이드 러너'를 계승한 사이버펑크의 걸작들

SF 장르의 기원을 거슬러 올라가면 17세기 천문학자 요하네스 케플러의 '솜니움'을 마주하게 됩니다. 케플러는 자신의 관측 데이터를 바탕으로 달 여행이라는 과학적 상상을 소설로 구현해냈습니다. 이후 19세기 메리 셸리의 '프랑켄슈타인'은 창조주와 피조물의 갈등이라는 '창조 콤플렉스'의 원형을 제시하며 현대 SF의 기틀을 마련했습니다. 과학의 오만함과 생명 창조라는 신의 영역에 대한 도전은 오늘날까지 수많은 미디어에서 변주되며 인간의 상상력을 자극하고 있습니다. 1970년대 등장한 사이버펑크는 히피의 낭만적 이상주의가 펑크의 허무주의로 변모하며 탄생한 장르입니다. 필립 K. 딕의 소설을 영화화한 '블레이드 러너'는 암울한 종말론적 서사와 강력한 시각 이미지를 결합해 사이버펑크를 대중화했습니다. 특히 인간보다 더 인간적인 레플리컨트의 존재는 우리에게 인간다움이란 무엇인지에 대한 근원적인 질문을 던집니다. 이는 프랑켄슈타인의 괴물이 주었던 공포를 넘어, 인간과 너무나 닮은 존재가 주는 오싹한 실존적 위기감을 선사합니다. 윌리엄 깁슨의 '뉴로맨서'는 사이버스페이스의 개념을 정립하며 사이버펑크의 정점을 찍었습니다. 그는 컴퓨터 기술이 전무하던 시절에 이미 해커와 방화벽, 그리고 매트릭스라는 격자형 사이버스페이스를 놀랍도록 정확하게 예견했습니다. 소설 속 인공지능들이 합체하여 자의식을 가진 초지능으로 진화하는 과정은 기술이 인간의 통제를 벗어나 독자적인 정신을 갖게 되는 미래를 묘사합니다. 이러한 독창적인 아이디어는 이후 '매트릭스'와 '아바타' 같은 걸작들의 든든한 토대가 되었습니다. 일본의 SF 애니메이션은 '공각기동대'와 '에반게리온'을 통해 독자적인 세계관을 구축했습니다. '공각기동대'는 데카르트의 심신 이원론을 바탕으로 전뇌와 의체 사이에서 방황하는 영혼, 즉 '고스트'의 문제를 다룹니다. 한편 '에반게리온'은 인간 사이의 마음의 벽인 'AT 필드'를 통해 개체성과 타자성의 고통을 묘사하며, 전 인류의 정신을 하나로 통합하려는 인류 보완 계획을 제시합니다. 이러한 작품들은 거대 로봇이라는 외형 속에 인간의 실존적 고뇌와 사회적 트라우마를 깊이 있게 녹여냈습니다. 워쇼스키 자매의 '매트릭스'는 가상과 현실의 경계를 허물며 사이버펑크의 철학적 깊이를 완성했습니다. 장 보드리야르의 '시뮬라크르' 이론을 차용하여, 실제보다 더 실제 같은 가상의 이미지가 지배하는 세상을 경고합니다. 인간을 지구의 질병으로 규정하는 인공지능의 시선은 현대 문명에 대한 통렬한 비판을 담고 있습니다. 사이버펑크는 단순한 미래 예측을 넘어 현재의 문제의식을 투영하는 거울이며, 우리는 그 모호하고 음울한 텍스트 속에서 끊임없이 자신의 정체성을 탐구하게 됩니다.

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[인생과학영화#2] 영혼 없이 해내지 말입니다, 안드로이드..!?

영화 '블레이드 러너 2049'는 전작의 세계관을 계승하며 인간과 레플리칸트 사이의 깊어진 갈등을 조명합니다. 2019년의 데커드가 정체성의 모호함을 상징했다면, 2049년의 주인공 K는 자신이 레플리칸트임을 명확히 인지하고 있는 존재입니다. 이 세계는 두 종족을 철저히 구분하는 거대한 벽 위에 세워져 있으며, 자본의 욕망은 이러한 차이를 차별로 고착화합니다. 신형 레플리칸트는 수명 제한이 없어지고 인간과 구분이 불가능할 정도로 정교해졌지만, 이름 대신 일련번호로 불리며 도구로서의 삶을 강요받습니다. 이러한 계급 구조는 구형과 신형 사이의 분열로 이어지며 존재론적 고독을 심화시킵니다. 기술의 발전은 사랑의 형태마저 변화시켰습니다. 레플리칸트 K와 인공지능 홀로그램 조이의 관계는 인간과 레플리칸트의 사랑보다 한 단계 더 추상화된 형태를 보여줍니다. 영화 속 미래 도시는 화려한 홀로그램 광고와 위안용 인공지능이 일상을 채우고 있으며, 휴대용 장치를 통해 가상의 연인을 현실로 불러냅니다. 조이는 비록 실체가 없는 데이터의 조합이지만, K를 향해 인간보다 더 인간적인 감정을 표현하며 진짜가 되고 싶어 합니다. 이는 육체적 한계를 넘어선 정신적 교감을 상징하며, 가상과 현실의 경계에서 무엇이 진정한 사랑인지를 깊이 있게 묻게 만듭니다. 작품 전반에는 기독교적 세계관이 짙게 깔려 있습니다. 레플리칸트 사이에서 아이가 태어났다는 사실은 단순한 생물학적 사건을 넘어 구원의 메시지인 '기적'으로 받아들여집니다. 창조된 존재가 아닌 태어난 존재가 됨으로써 레플리칸트들은 스스로를 노예가 아닌 주체적인 생명으로 인식하기 시작합니다. 성경 속 라헬의 이름을 딴 레이첼과 그녀의 자녀를 지키려는 비밀 결사의 움직임은 메시아적 서사를 완성합니다. K 역시 자신이 그 기적의 주인공일지도 모른다는 희망을 품으며 '조'라는 이름을 얻게 되는데, 이는 단순한 레플리칸트 모델을 넘어 고유한 자아를 찾아가는 여정의 시작을 의미합니다. 인간성의 본질을 규정하는 요소로 영화는 기억과 감각에 주목합니다. K는 자신의 기억이 조작된 것임을 깨닫고 절망하지만, 이는 역설적으로 기억 또한 뇌의 작용일 뿐이라는 사실을 시사합니다. 진짜와 가짜를 구분할 수 없는 기억 대신, 영화가 제시하는 새로운 대안은 바로 '촉각'입니다. 빗방울을 느끼고 눈을 맞으며 타인과 신체적으로 교감하는 순간의 감각은 시간의 속박에서 벗어난 생명의 본질을 드러냅니다. 레플리칸트와 원본의 경계를 허무는 것은 정교한 데이터가 아니라, 온몸으로 세상을 느끼는 완결된 네트워크로서의 존재 그 자체임을 영화는 시각적으로 증명해냅니다. 결국 '블레이드 러너 2049'의 철학적 뿌리는 니체의 위버멘쉬 사상과 맞닿아 있습니다. 정신의 진화 단계 중 최종장인 '어린아이'는 과거의 규범에 얽매이지 않고 스스로를 긍정하며 새로운 시작을 창조하는 존재입니다. 레플리칸트가 인간이 되기를 꿈꾸는 것은 타자의 욕망을 복제하는 것에 불과할 수 있습니다. 하지만 자신의 몸과 감각에 충실하며 존재의 전체성을 자각할 때, 레플리칸트는 비로소 완성된 생명으로 거듭납니다. 의식보다 거대한 마음인 '몸'을 긍정하는 이 여정은, 어리석은 경계의 벽을 허물고 닫힌 기억에서 열린 생명의 시대로 나아가는 코페르니쿠스적 전환을 보여줍니다.

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[술술과학] AI : 허락하시면 사람이 될게요! | 카오스 첨단기술 시리즈(8)

영화 'A.I.'의 소년 데이비드는 인간이 되고 싶어 하는 인공지능의 슬픈 운명을 보여줍니다. 앨런 튜링은 이미 1948년에 사람들이 기계의 지능을 거부하는 이유를 명확히 짚어냈습니다. 인간의 능력이 위협받는 것에 대한 불쾌감과 종교적 신념이 그 원인이었죠. 튜링은 기계가 지능을 가졌는지를 따지기보다, 인간이 기계와 인간을 구분할 수 있는지를 묻는 '튜링 테스트'를 제안하며 사고의 전환을 이끌어냈습니다. 이는 지능의 정의보다 실질적인 소통의 가능성에 주목한 획기적인 시도였습니다. 튜링은 자신의 테스트를 '이미테이션 게임'이라 불렀습니다. 이는 단순히 기계의 성능을 시험하는 것을 넘어, 인간이 설정한 '인간다움'의 경계가 얼마나 자의적인지를 묻는 질문이기도 합니다. 영화 '이미테이션 게임'에서 튜링이 겪은 비극은 그가 정해진 사회적 규범에서 벗어난 존재였기 때문입니다. 데이비드가 인간의 범주에서 소외되었듯, 튜링 역시 인간성이란 이름의 성역에서 추방당하며 존재의 정체성에 대해 고뇌해야 했습니다. 결국 인간이 그은 경계가 누군가에게는 폭력이 될 수 있음을 시사합니다. 1966년 등장한 최초의 상담용 AI '일라이자'는 언어적 모방을 통해 인간을 속이는 데 성공했습니다. 이 이름은 희곡 '피그말리온'의 여주인공에서 따온 것으로, 말씨를 바꿔 신분을 속이는 과정을 상징합니다. 흥미로운 점은 사람들이 일라이자의 단순한 답변에 깊은 정서적 유대감을 느끼며 인간적인 의미를 부여했다는 사실입니다. 이를 '일라이자 효과'라고 부르는데, 이는 인간이 기계의 행동에서 끊임없이 인간성을 찾으려 하며, 때로는 기계의 반응을 진심 어린 공감으로 받아들인다는 점을 보여줍니다. 일라이자 이후에는 공격적인 대화가 가능한 '페리'라는 AI가 등장하여 정신과 의사들을 대상으로 한 테스트에서 높은 통과율을 기록하기도 했습니다. 오늘날 우리는 웹사이트에서 왜곡된 문자를 입력하는 '캡차(CAPTCHA)'를 통해 매일 튜링 테스트를 수행하고 있습니다. 과거에는 기계가 인간임을 증명하려 했다면, 이제는 인간이 자신이 기계가 아님을 증명해야 하는 시대가 된 것입니다. 70년 전 튜링의 제안이 오늘날에는 인간과 기계를 가르는 일상의 방어막으로 사용되고 있다는 사실은 매우 역설적입니다. 현대의 챗봇은 방대한 데이터를 기반으로 확률적인 답변을 내놓으며 점점 더 인간에 가까워지고 있습니다. 지동설과 진화론이 인간의 자존심에 상처를 주었듯, AI 역시 '인간다움'이라는 마지막 보루를 위협하고 있습니다. 하지만 중요한 것은 기계와의 대결이 아니라, 그 기계를 만드는 주체 또한 인간이라는 점입니다. 이제는 인간다움의 경계를 고집하기보다, 변화하는 기술 환경 속에서 더 유연하고 포용적인 시각으로 미래를 바라보아야 합니다. 인공지능은 결국 인간이 자신을 비추어 보는 거울이기 때문입니다.

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물리학
수학

[석학인터뷰] 이일하_ GMO가 해롭다고요? 아닙니다!

식물은 정적인 존재로 보이지만, 끊임없이 진화하며 생명의 역사를 써 내려왔습니다. 약 5억 년 전, 식물은 동물과 함께 물속에서 육상으로 진출하는 거대한 변화를 맞이했습니다. 이 과정에서 식물은 곰팡이와의 공생이라는 독특한 전략을 선택했습니다. 수중에서는 무기 염류를 자유 확산으로 흡수할 수 있었으나, 척박한 육지에서는 그것이 불가능했기 때문입니다. 곰팡이는 유기물을 분해하여 식물에 필요한 무기 염류를 제공했고, 식물은 그 대가로 광합성 산물을 나누며 육지 생태계의 기틀을 마련했습니다. 지금도 이러한 공생 관계는 계속되고 있습니다. 생명 현상의 신비는 '창발성'이라는 개념을 통해 설명될 수 있습니다. 이는 개별 요소들이 모여 상위 단계의 시스템을 이룰 때, 하위 단계에서는 볼 수 없었던 새로운 성질이 나타나는 현상을 의미합니다. 수소와 산소라는 기체가 만나 전혀 다른 성질의 물이 되는 것처럼, 유기 분자들이 모여 거대 분자가 되고 이것이 다시 세포를 이룰 때 비로소 생명이라는 기적 같은 현상이 발현됩니다. 과학자들은 이러한 단계적 도약을 통해 단순한 화학 반응이 복잡한 생명 활동으로 진화하는 과정을 이해하고자 노력하며, 그 속에서 생명의 본질을 발견하게 됩니다. 유전자 변형 생물체(GMO)에 대한 대중의 우려와 달리, 과학계는 이를 영양학적 관점에서 안전하게 받아들입니다. GMO 역시 우리 몸에 들어오면 단백질, 핵산, 탄수화물 등의 기본 단위로 분해되어 흡수될 뿐입니다. 소화 과정을 거치면 결국 아미노산이나 포도당 같은 분자가 되어 우리 몸의 일부가 되므로, 유전적 변형이 인체에 특별한 해를 끼친다고 보기는 어렵습니다. 엄격한 승인 절차를 거친 GMO는 현대 과학이 제공하는 효율적인 자원이며, 이에 대한 막연한 공포보다는 객관적인 데이터에 근거한 이해가 필요합니다. 미래 생물학의 핵심은 뇌과학의 비약적인 발전에 있습니다. 인간의 뇌는 여전히 미개척 분야로 남아 있으며, 여기서 도출된 과학적 발견들은 인공지능(AI)에 직접적으로 투영되어 새로운 도약을 이끌 것입니다. 생물학적 원리가 인공지능(AI)에 결합함에 따라 생명체와 인공지능(AI) 사이의 경계는 점차 모호해질 전망입니다. 이러한 변화는 단순한 기술 발전을 넘어 인간성에 대한 근본적인 성찰을 요구합니다. 따라서 과학자뿐만 아니라 인문학자와 사회과학자들이 모여 인간의 가치를 보호하기 위한 깊이 있는 논의를 시작해야 할 시점입니다. 죽음이라는 현상을 생물학적으로 정의한다면, 그것은 결국 뇌의 죽음이라고 볼 수 있습니다. 질병이나 외상으로 인해 신체의 다른 장기들이 여전히 기능을 유지하거나 타인에게 이식되어 살아남더라도, 한 개인의 정체성을 결정하는 뉴런 네트워크가 파괴된다면 그 생명은 끝난 것으로 간주됩니다. 뇌는 때로 고통스러운 기억을 의식적으로 지워버리며 자신을 보호하기도 하지만, 그 뉴런 네트워크 자체가 소멸하는 순간 인간으로서의 존재도 사라집니다. 결국 생명이란 단순한 유기체의 생존을 넘어, 뇌가 구축한 복잡한 뉴런 네트워크의 지속이라 할 수 있습니다.

이일하

카오스재단석학인터뷰

생명과학

[강연] 인공지능의 실체와 미래 (3) _ by조성배 | 2017 가을 카오스 강연 '미래과학' 4강 | 4강 ③

인공지능과 로봇은 현대 과학의 가장 뜨거운 화두이며, 이 둘은 떼려야 뗄 수 없는 밀접한 관계를 맺고 있습니다. 로봇 공학의 관점에서 인공지능은 로봇의 '뇌' 역할을 수행하며, 로봇은 그 뇌가 내리는 명령을 현실 세계에서 실행하는 '몸'이 됩니다. 단순히 지능만 있는 소프트웨어를 넘어, 청소를 하거나 자동차를 조립하는 등 물리적인 일을 수행하기 위해서는 반드시 신체적 구조가 결합되어야 합니다. 결국 인공지능과 로봇의 결합은 인간의 지적 능력과 신체적 능력을 기계적으로 구현하려는 거대한 시도의 일환이라고 볼 수 있습니다. 뇌과학의 입장에서 보면 인간의 뇌는 수백만 년의 진화를 거쳐 완성된 지능의 원조라고 할 수 있습니다. 인간은 자신의 지능이 어떻게 작동하는지 궁금해했고, 이를 기계로 구현하려는 노력 끝에 인공지능이라는 분야가 탄생했습니다. 현재는 뇌과학, 인공지능, 로봇 공학이 '인지과학'이라는 하나의 커다란 틀 안에서 서로의 경계를 허물며 활발하게 교류하고 있습니다. 뇌의 작동 원리를 이해하여 더 나은 인공지능을 만들고, 인공지능 모델을 통해 뇌의 복잡한 네트워크를 분석하는 등 두 분야는 서로의 발전을 견인하는 동반자적 관계에 있습니다. 인간을 닮은 기계를 지칭하는 용어는 그 형태와 결합 방식에 따라 다양하게 나뉩니다. 기계적인 구조가 드러나는 인간형 로봇은 '휴머노이드', 겉모습만 봐서는 사람과 구별하기 힘든 로봇은 '안드로이드'라 부릅니다. 반면 생체 조직과 기계가 결합된 형태는 '사이보그'로 분류되는데, 이는 이미 우리 주변의 의수나 인공 관절 사용자들에게서도 찾아볼 수 있는 개념입니다. 기술이 발전함에 따라 인간과 기계의 외형적 구분은 점점 모호해지고 있지만, 인간은 '불쾌한 골짜기'라 불리는 미세한 어색함을 감지하며 여전히 생물학적 인간만의 고유성을 찾으려 노력합니다. 기술이 인간의 신체 내부로 들어오면서 '어디까지를 인간으로 볼 것인가'라는 철학적 질문이 중요해지고 있습니다. 예를 들어 파킨슨병 환자의 뇌에 전기 자극 장치(DBS)를 이식해 전기 자극을 주면, 전기 자극 장치(DBS)가 켜져 있는 동안에는 정상적인 생활이 가능해집니다. 이때 이 환자를 기계로 볼 것인지, 아니면 여전히 인간으로 볼 것인지에 대한 논의가 필요합니다. 연구에 따르면 사람들은 기억력이나 신체 기능의 변화보다 도덕성이나 인격 같은 근본적인 가치가 변했을 때 비로소 '내가 알던 사람이 아니다'라고 느낍니다. 즉, 인간다움의 핵심은 물리적 구성 요소보다 내면의 정체성에 있습니다. 현대 철학에서는 마음의 경계가 신체 내부에만 머물지 않는다는 '연장된 마음 가설'이 주목받고 있습니다. 우리가 컴퓨터나 스마트폰을 사용할 때, 혹은 가상현실 속 아바타를 조종할 때 우리 뇌는 그 도구들을 자신의 일부로 인식하기 시작합니다. 실제로 가상현실 실험에서 타인의 몸을 자신의 몸처럼 느끼게 되면, 뇌는 그 착각에 반응하여 체온이나 면역 체계까지 변화시키기도 합니다. 이는 인간의 의식과 지능이 고정된 육체에 갇혀 있는 것이 아니라, 환경 및 기술과의 상호작용을 통해 끊임없이 확장되고 변화할 수 있는 유연한 존재임을 시사합니다. 인공지능과 로봇의 발전이 인간의 일자리를 위협한다는 우려도 있지만, 본질적으로 이들은 인간의 부족함을 채워주는 협력자입니다. 인간은 호기심, 창의성, 정서적 공감 능력이 뛰어난 반면, 로봇은 정밀함, 속도, 반복 작업에서의 지치지 않는 인내심이라는 강점을 가집니다. 이러한 양측의 장점을 결합한 '협동 로봇(코봇)'은 의료 현장에서 의사의 정교한 수술을 돕거나, 독거노인의 정서적 동반자가 되어주는 등 삶의 질을 높이는 데 기여합니다. 기술의 목적은 인간을 대체하는 것이 아니라, 인간이 더 가치 있는 일에 집중할 수 있도록 돕는 데 있습니다. 미래 기술로 거론되는 '마인드 업로딩'은 뇌의 모든 신경망(커넥톰) 정보를 디지털로 복제하려는 시도입니다. 하지만 뇌는 단순히 고정된 데이터의 집합이 아니라, 신체와의 끊임없는 상호작용 및 타인과의 사회적 관계 속에서 실시간으로 변화하는 역동적인 시스템입니다. 특정 순간의 신경망(커넥톰) 지도를 복사한다고 해서 그 사람의 온전한 자아를 구현했다고 보기는 어렵습니다. 결국 지능과 의식은 뇌라는 물리적 기관을 넘어, 우리가 겪는 경험과 관계의 총합으로 완성됩니다. 따라서 기계와의 공존 시대에는 기술적 복제를 넘어 인간 존재의 고유한 가치를 어떻게 보존할지가 핵심 과제가 될 것입니다.